تفاصيل المنشور

بقلم خليفة عبد السلام / • كيف يقرأ الناقد نص الأدب العربي؟ وبأي أدوات يدخل إليه؟ وهل تكفي المناهج التي نشأت داخل الفلسفة واللسانيات والتجربة التاريخية الغربية لفهم نص تكوّن في لغة أخرى وذاكرة أخرى وبنية اجتماعية وروحية مختلفة؟ لا يتعلق السؤال برفض النظريات الغربية لمجرد أنها غربية ولا بالدعوة إلى عزل الأدب العربي عن المعرفة الإنسانية، فالفكر لا يحمل جنسية مغلقة والنظرية قادرة على الانتقال من ثقافة إلى أخرى.. لكن انتقالها لا يكون بريئا أو اليا؛ لأن كل نظرية تحمل في داخلها تصورا للإنسان واللغة والتاريخ والذات والحقيقة وحين ينقل الناقد المصطلح دون أن ينقل معه تاريخه وشروط نشأته فإنه لا يستخدم أداة علمية ولكنه يستعير عينا جاهزة وينظر بها إلى واقع لم تُصنع من أجله وهنا يبدأ الخلل! غالبا ما تُقدم المناهج النقدية في الجامعة العربية باعتبارها أدوات تقنية محايدة- البنيوية تدرس البنية والسيميائيات تدرس العلامة والتحليل النفسي يدرس اللاوعي والتفكيك يكشف تناقضات الخطاب ولكن هذه المناهج ليست مجرد مفكات ومقاييس يمكن استعمالها بالطريقة نفسها في كل مكان.. فالبنيوية مثلا لم تظهر فجأة بوصفها منهجا صالحا لكل النصوص وإنما نشأت داخل تحولات اللسانيات الأوروبية وداخل رغبة فكرية في البحث عن أنظمة خفية تتحكم في اللغة والثقافة، والتفكيك لم يكن مجموعة إجراءات لفصل الدال عن المدلول بل كان مساءلة عميقة لتاريخ الميتافيزيقا الغربية وللمركزيات التي حكمت الفكر الأوروبي، أما التحليل النفسي فقد تأسس على تصور مخصوص للذات والرغبة والجسد والعائلة والكبت - فعندما يستعمل الناقد العربي هذه المفاهيم دون مساءلة خلفياتها يتوهم أنه يطبق علما خالصا بينما يكون في الحقيقة قد أدخل إلى النص العربي رؤية فلسفية كاملة وقد يفسر الرمز الديني بمنطق الرغبة المكبوتة أو يقرأ بنية العائلة العربية انطلاقا من نموذج نفسي نشأ في المجتمع الأوروبي أو يفسر علاقة الفرد بالجماعة وفق مفهوم غربي للفردانية، وهنا- المشكلة ليست في الاستفادة من هذه الأدوات ولكن في اعتبارها حقائق كونية لا تحتاج إلى تعديل من أكبر مواطن الخلل في الممارسة النقدية العربية أن بعض النقاد لا يذهبون إلى النص من أجل اكتشافه ولكنهم يقتربون منه أجل تطبيق نظرية سبق أن اختاروها بحيث تكون النتيجة معروفة قبل بدء القراءة ويصبح العمل الأدبي مجرد مساحة لعرض المصطلحات- إذ يدخل الناقد إلى الرواية حاملا مفاهيم التبئير والانزياح والتناص وتعدد الأصوات والزمن السردي ثم يبدأ في توزيع أجزاء النص عليها فإن وجد ما يوافقها أعلن نجاح القراءة وإن قاومها النص اعتبر المقاومة ضعفا فنيا أو خللا في البناء بهذا المعنى تتحول النظرية من وسيلة للفهم إلى قالب للإخضاع ويصبح النص مطالبا بأن يثبت انتماءه إلى المنهج بدلا من أن يكون المنهج مطالبا بإثبات قدرته على قراءة النص.. فلا يعود السؤال- ماذا يقول هذا العمل؟ وما التجربة التي يحاول تشكيلها؟ وإنما يصبح السؤال- أين نجد مفاهيم النظرية داخله؟ وهذه ليست قراءة ولكنها في الواقع عملية تفتيش ومن مواطن الخلل أيضا افتراض أن النص الأدبي العربي مجرد نسخة ناقصة أو متأخرة من نموذج غربي مكتمل.. ومنه تقاس الرواية العربية على الرواية الأوروبية وتقاس الحداثة الشعرية العربية على الحداثة الغربية ويُسأل النص دائما عن مدى اقترابه من المركز وليس عن منطقه الداخلي، لكن النص العربي لم يتشكل داخل التاريخ نفسه.. فقد نشأ في فضاء لغوي وثقافي تتداخل فيه الشفاهة والكتابة والمقدس واليومي والقبيلة والدولة والاستعمار وما بعد الاستعمار والفصحى واللهجات والتراث والحداثة وهو يحمل تصورا خاصا للزمن والموت والجسد والسلطة والذاكرة، ففي نص عربي قد لا يكون الماضي زمنا انتهى، بل قوة تواصل إدارة الحاضر وقد لا تكون الذات فردا مستقلا، وإنما عقدة من العائلة والجماعة والدين والتاريخ وقد لا تكون اللغة مجرد أداة للسرد، ولكنها ميدانا للصراع بين هوية موروثة وواقع حديث وقد يكون الصمت أبلغ من الحوار لأن المسكوت عنه في بعض البيئات أكثر حضورا من المنطوق ..وحين يتجاهل الناقد هذه الخصائص فإنه يرى العناصر الشكلية ولا يرى التجربة التي أنتجتها فإنه يستطيع أن يحصي الاسترجاعات الزمنية ولكنه قد يعجز عن فهم سبب هيمنة الماضي على الوعي ويستطيع أن يدرس ضمير المتكلم ولكنه قد لا يدرك أن المتكلم نفسه ليس ذاتا فردية خالصةوإنما صوت جماعة أو ذاكرة أو جرح تاريخي جزء كبير من النقد العربي الحديث دخل عن طريق الترجمة ولكن الترجمة لم تنقل دائما المفهوم في عمقه بينما نقلت اسمه ولهذا امتلأ الخطاب النقدي بمصطلحات تبدو دقيقة وفي واقعها شديدة الاضطراب عند الاستعمال حيث تُترجم الكلمة الواحدة بعدة صيغ أو تُستخدم كلمات مختلفة للدلالة على المفهوم نفسه أو يُفصل المصطلح عن الجدل الفلسفي الذي أنشأه وهكذا يتحول المفهوم إلى لفظة ذات هيبة أكاديمية وليس إلى أداة معرفية، وقد يكثر الناقد من الحديث عن الخطاب والنسق والانزياح والتشظي والمركز والهامش والعتبات لكنه لا يحدد بدقة ما الذي تعنيه هذه الكلمات داخل قراءته ومنه كلما غاب المعنى تضخم المصطلح وينشأ هنا نقد يراكم اللغة حول النص بدلا من أن يكشفه فيصبح غموض الناقد دليلا زائفا على العمق ويُستبدل التحليل الحقيقي باستعراض قاموس نظري إن كثافة المصطلحات لا تعني بالضرورة قوة القراءة فأحيانا تكون المصطلحات جدارا يختبئ خلفه العجز عن لمس النص النقد ليس معرفة بالمناهج فقط؛ إنه حساسية لغوية أيضا ولكن بعض القراءات العربية تتعامل مع الأدب كما لو كان بنية باردة يمكن تفكيكها خارج الإيقاع والنبرة والظل النفسي للكلمات، فيستخرج الناقد الحدث والشخصية والراوي والزمن ولكنه لا يسمع صوت الجملة ويحدد الحقول الدلالية بينما لا يلتقط ارتجاف اللغة ويصف الصورة ولكنه لا يسأل لماذا جاءت بهذه الكثافة ولماذا انكسرت العبارة في هذا الموضع ولماذا اختار الكاتب الصمت بدلاً من التصريح وهنا يفقد النقد صلته بطبيعة الأدب فالنص الأدبي لا يقول فكرته فقط؛ إنه يصنع طريقة مخصوصة للشعور بها والمعنى لا يوجد خارج الإيقاع ولا خارج ترتيب الكلمات ولا خارج المسافة بين ما يقال وما يُخفى، فالناقد الذي يملك النظرية ولا يملك الأذن الأدبية يشبه من يشرح الموسيقى من خلال قياس طول الالات كما لا يصح القول إن الثقافة العربية لم تعرف نظريات في اللغة والأدب قبل المناهج الغربية الحديثة فلقد قدم الجاحظ، وعبد القاهر الجرجاني، وحازم القرطاجني، والقرطبي، وابن طباطبا، وابن رشيق وغيرهم تصورات عميقة للبيان والنظم والتخييل والتلقي والعلاقة بين اللفظ والمعنى لكن الخلل وقع في اتجاهين متناقضين: اتجاه تعامل مع التراث باعتباره مكتفياً بذاته ولا يحتاج إلى المناهج الحديثة، واتجاه آخر اعتبره ماضياً بلاغياً عاجزاً عن الإسهام في النظرية النقدية المعاصرة الاتجاه الأول حول التراث إلى سلطةمن جهة والثاني من جهة اخرى حوله إلى أثر متحفي وبين الموقفين ضاعت إمكانية بناء معرفة نقدية عربية مركبة.. ونحن لم نسأل مثلا- كيف يمكن أن يتحاور مفهوم النظم عند عبد القاهر الجرجاني مع اللسانيات الحديثة؟ وكيف يمكن إعادة قراءة التخييل عند حازم القرطاجني في ضوء نظريات السرد والتلقي؟ وكيف تساعدنا البلاغة العربية في فهم نصوص تقوم على الإيقاع والتضمين والحذف والتورية أكثر مما تقوم على الحدث الظاهر؟ ليس المطلوب إحياء المصطلحات القديمة كما هي وإنما إخراجها من التقديس واختبار قدرتها على العمل داخل النص الحديث النص الأدبي لا يولد داخل اللغة وحدها وإنما هو ابن مجتمع، وتاريخ وصراعات ومؤسسات وتحولات نفسية وسياسية ولذلك يحتاج الناقد إلى معرفة تتجاوز الأدب نفسه لكن النقد العربي يعاني أحيانا من انفصال شديد عن علم الاجتماع والأنثروبولوجيا والتاريخ وعلم النفس والفكر الديني والسياسي فيقرأ الناقد رواية عن القرية دون فهم بنية القرابة أو نصا عن المدينة دون إدراك تحولات المجال الحضري أو عملا عن السلطة دون معرفة كيف تعمل الدولة والعائلة والمقدس داخل الوعي العربي، وقد يصف حضور الأب في الرواية بوصفه رمزا نفسيا بينما يكون الأب أيضا صورة للسلطة الاجتماعية والدينية والسياسية وقد يقرأ المنفى كاغتراب فردي بينما هو نتيجة للاستعمار والحرب والحدود واللغة وقد يفسر الخوف بوصفه حالة نفسية في حين أنه ذاكرة جمعية صنعها القمع أو العنف أو الحرب الأهلية.. فحين يعزل الناقد النص عن شروطه يصبح تحليله صحيحا من الناحية التقنية ولكنه فقير من الناحية الإنسانية من الأخطاء المتكررة التي أخذت مساحتها أن يُقاس النص العربي بمقدار مطابقته للتعريفات المدرسية للأجناس الأدبية، فإذا ضعفت الحبكة التقليدية قيل إن الرواية مفككة وإذا تقدمت اللغة على الحدث قيل إن النص أقرب إلى الشعر وإذا تحولت الأفكار أو الأزمنة أو الأمكنة إلى شخصيات قيل إن العمل يفتقر إلى الشخوص الحقيقية، لتكشف هذه الأحكام عن تصور ضيق للأدب وليس عن ضعف النص بالضرورة فالعمل التجريبي قد يبني حبكته في الوعي لا في تسلسل الوقائع وقد يجعل اللغة بطلا والزمن شخصية والصمت حدثا والذاكرة فضاء للسرد عندما يخرج النص عن النموذج لا ينبغي أن يسارع الناقد إلى إعادته بالقوة ولابد عليه أولا أن يسأل- هل نحن أمام خلل في العمل أم أمام شكل جديد لم تطوره أدواتنا بعد؟ لأن النقد الحقيقي لا يعاقب النص لأنه مختلف ولكنه يحاول اكتشاف القانون الذي صنع اختلافه يحب الناقد أن يظهر كما لو كان يقف خارج النص والثقافة، يراقب العمل بموضوعية كاملة ولكن القراءة ليست بريئة فكل ناقد يدخل إلى النص ومعه ذائقته وتكوينه وأيديولوجيته وموقفه من الدين واللغة والحداثة والتراث والسلطة، ولكن المشكلة لا تكمن في وجود هذه الخلفيات فهي لا يمكن أن تختفي وإنما في إنكارها، فالناقد الذي لا يعي موقعه يحول ميوله الشخصية إلى أحكام عامة.. فقد يرفض لغة كثيفة لأنه يفضل السرد المباشر ثم يسمي رفضه حكما فنيا وقد يعادي التجريب لأنه اعتاد النموذج الكلاسيكي ثم يتهم النص بالفوضى وقد يمجّ كل ما يبدو غربيا بوصفه حداثيا ويحتقر كل حضور للتراث بوصفه ارتدادا وهنا يصبح النقد انعكاسا لذائقة الناقد أكثر مما يكون كشفا لبنية العمل من واجب الناقد ألا يسأل النص فقط وإنما أن يسأل نفسه: لماذا أرفض هذا الشكل؟ هل لأن العمل فشل فعلا، أم لأنه لا يوافق ما تعلمت اعتباره أدبا؟ جانب من الأزمة يعود إلى الطريقة التي يُكوَن بها الناقد العربي، فالجامعة كثيرا ما تعلمه حفظ المناهج أكثر مما تعلمه صناعة السؤال.. يُطلب منه اختيار نظرية ثم تطبيقها على متن أدبي وكأن جودة البحث تقاس بعدد المفاهيم التي يستطيع إسقاطها على النص ينشأ الطالب وهو يعتقد أن المنهج يسبق العمل وأن عليه أن يثبت كفاءته في استعمال مصطلحات الناقد الغربي وليس أن ينتج معرفة جديدة من خلال النص العربي ولهذا تتكرر العناوين والمقدمات والخطط والنتائج، تتغير الرواية ولكن القراءة تبقى نفسها وتُستخدم النظرية نفسها في عشرات الأعمال فتخرج النتائج متشابهة لأن النقد لم ينطلق من خصوصية النص وإنما من نموذج بحثي جاهز وهكذا تنتج المؤسسة ناقدا تطبيقيا لا ناقدا مفكرا يعرف كيف يصنف ولكنه لا يعرف كيف يشك حيث يتقن الاقتباس لكنه يعجز عن ابتكار مفهوم ويحفظ حدود الأجناس، بينما لا يدرك أن الأدب العظيم كثيرا ما يبدأ من كسر الحدود القول باختلاف النص العربي عن النص الغربي يحتاج هو الآخر إلى حذر، فلا يوجد نص عربي واحد كما لا يوجد نص غربي واحد ورواية عربية مكتوبة في الجزائر ليست بالضرورة شبيهة برواية مكتوبة في الخليج أو لبنان أو السودان كما أن الأدب الفرنسي يختلف عن الروسي واللاتيني والأمريكي ولذلك لا ينبغي أن تتحول الخصوصية إلى سجن جديد فالنص العربي يتقاطع مع النصوص الإنسانية في أسئلة الحب والموت والحرية والخوف والسلطة والوجود ولكنه يصوغ هذه الأسئلة من داخل تجربة تاريخية ولغوية مخصصة.. الاختلاف لا يعني الانفصال والكونية لا تعني التطابق، والمطلوب قراءة ترى المشترك الإنساني دون أن تمحو الفروق وتفهم الخصوصية دون أن تحولها إلى ذريعة لرفض المناهج الحديثة لا يحتاج النقد العربي إلى نظرية نقية تحمل ختم الهوية ولا إلى طرد المناهج الغربية من الجامعة ولكن ما يحتاج إليه هو القدرة على التركيب وإعادة الإنتاج يستطيع الناقد أن يستخدم السرديات لتحليل الزمن والصوت واللسانيات لفهم تركيب الخطاب وعلم الاجتماع للكشف عن بنية السلطة والتحليل النفسي لفهم الرغبة والخوف والبلاغة العربية لدراسة النظم والإيقاع والتضمين والتاريخ لفهم الذاكرة والأنثروبولوجيا لتفسير الطقس والجماعة والرمز ولكن هذه الأدوات لا تُجمع اعتباطا..حيث يتوجب على الناقد أن يبدأ من السؤال الذي يفرضه النص ثم يختار ما يلائمه فقد يحتاج عمل إلى السرديات بينما يحتاج آخر إلى علم الاجتماع أو الفلسفة أو تحليل اللغة فليس هناك منهج صالح لكل النصوص لأن كل عمل يخلق مشكلته الخاصة، فالأداة الصحيحة ليست الأحدث ولا الأكثر تعقيدا ولكن الأقدر على كشف ما يحدث داخل العمل لن يخرج النقد العربي من أزمته ما دام الناقد يعتقد أن مهمته شرح المفاهيم المستوردة وتطبيقها.. فالمفاهيم النقدية لم تنزل مكتملة من السماء؛ لقد نشأت من احتكاك النقاد والفلاسفة بنصوص وتجارب محددة.. وهذا يعني أن النص العربي قادر هو الآخر على إنتاج النظرية وربما تحمل الرواية العربية أشكالا للزمن لم تصفها السرديات الغربية بما يكفي أو تبني علاقة بين الفرد والجماعة تحتاج إلى مفهوم جديد أو تستخدم اللغة بوصفها ذاكرة ومقاومة وليس بوصفها نظام علامات فقط، وواجب الناقد أن يصغي إلى هذه الاختلافات وأن يجرؤ على تسمية ما لم يُسمى بعد ليس المطلوب منه اختراع مصطلحات للزينة ولكن تحويل ما يكشفه النص إلى معرفة قابلة للنقاش والتطوير.. فالنص الكبير لا يُقرأ بالنظرية فقط وقد يصبح هو نفسه مصدرا لها تبدأ أزمة النقد حين يعتقد الناقد أن النص هو الطرف الوحيد الخاضع للمساءلة يحاكم البناء، والأسلوب، والشخصيات، واللغة، لكنه لا يحاكم أدواته حيث يتحدث عن ارتباك العمل ولا يسأل عن ارتباك المنهج ويعلن غياب المعنى ولا يفكر في احتمال أن تكون عدسته عاجزة عن التقاطه.. ولذلك ينبغي أن تكون كل قراءة امتحانا مزدوجا- امتحانا للنص من جهة وامتحانا للأداة التي تقرؤه من جهة أخرى فإن أضاء المنهج العمل استُعمل وإن حجب بعض طبقاته عُدل وإن عجز تُرك، فليس النص ملزما بحماية هيبة النظرية ولا الناقد موظفا لحراسة المصطلحات فالسؤال الحقيقي ليس- بأي نظرية نقرأ النص العربي؟ السؤال الأعمق هو- هل يمتلك الناقد من الحرية والمعرفة ما يسمح له بأن يجعل الأداة في خدمة النص.. لا النص في خدمة الأداة؟ إن أزمة النقد العربي ليست أنه يستخدم النظريات الغربية، بل أنه يستخدمها في كثير من الأحيان دون تاريخ ودون مساءلة ودون حساسية للسياق ودون شجاعة لتجاوزها.. إنه يستورد المفهوم ثم يمنحه سلطة القاضي ويضع النص العربي في قفص الاتهام أما النقد الذي نحتاجه فهو نقد يبدأ بالإنصات قبل التصنيف ويقرأ اللغة قبل أن يستعرض المصطلح ويجمع بين النظرية والسياق وبين التراث والحداثة وبين المعرفة والذائقة.. نقد لا يسأل فقط إن كان النص يطابق القواعد وإنما يسأل ما الذي جعل القواعد عاجزة عن احتوائه عندئذ لن يكون الناقد حارسا للنموذج ولكنه شريكا في إنتاج المعنى ولن تكون النظرية مرآة يرى فيها النص ملامح غيره وإنما نافذة تساعده على إظهار وجهه الخاص.