بقلم: الشاعر والكاتب صالح إدريس

ليست كل أغنية صوتاً عابراً في هواء القرية، وليست كل حكاية شعبية مجرد خبر يُروى على هامش السهرات. هناك أغانٍ تُكتب لها حياة أطول من أصحابها، وأغانٍ تصبح ذاكرةً عندما يضيق التنفس بالكلام المباشر. ومن هذه الأغاني، تلك التي ما زالت تتردد في الأعراس الفلسطينية، وفي حناجر الحكواتيين، وفي وجدان الناس: «حيِّد عن الجيشي يا غبيشي».

هي أغنية تراثية فلسطينية، لكنها ليست تراثاً بالمعنى المتحفي البارد. إنها وثيقة حب وخوف ومقاومة، صاغتها ألسنة الناس قبل أن تكتبها الأقلام. وتروي الروايات الشعبية — وهي روايات شفوية متعددة، ولا تخلو من اختلاف وتضارب — أنها تعود إلى زمن الانتداب البريطاني، وأن بطلها شاباً يُدعى غبيشي، أحب فتاة جميلة تُدعى حسناء، من عائلة ذات نفوذ. رفض أهلها أن يزوجوها له، لأنه من عائلة بسيطة قليلة العدد. فلم يجد أمامه إلا أن يهرب بها، لا انتقاماً ولا عدواناً، بل حباً يرفض أن يُذل، وكرامةً تأبى أن تُكسر[^1].

اختفى العاشقان بعيداً، لكن الظل لم يمهلهما. لجأ والد الفتاة إلى السلطات البريطانية، فتجهزت الحملة، وامتطت الخيول، وجاءت «الحناطير» تبحث عن غبيشي. وفي ليلٍ من ليالي المطاردة، بينما كان غبيشي نائماً وحسناء تسهر على حراسته، أحست بقدوم الجيش. هنا يبدأ الحوار الشعري، وتتحول الأغنية إلى مشهد درامي كامل:

«حيِّدْ عنِ الجيشي يا غبيشي... قبل الحناطير ما يطلُّوا»

تحذره حسناء، وتطلب منه أن يبتعد، أن ينجو بنفسه. لكن غبيشي لا يهرب. يردّ بصوت العاشق المقاتل:

«وَاحَيِّدْ عنِ الجيشي لويشي... ولْ يِقحَم غبيشي يا ذلُّو»

إنه لا يرفض الخطر لأنه لا يخافه، بل لأنه يعرف أن التراجع أمام الجيش ليس نهاية الحكاية، بل نهاية الرجولة. وحين تخاف عليه حسناء، وتقول له إنه لا قبيلة له تعينه، يجيبها بجملة تختصر معنى الفداء:

«وِينِكْ يا حسنا وقت العَركِهْ... ودموم سايلِهْ مثل البِركِهْ... وإن قتلوني إوعِكْ تبكي»

بهذه الكلمات، تتحول الأغنية من قصة حب إلى ملحمة صغيرة. الحب هنا ليس ضعفاً، بل قوة. والخوف ليس جبناً، بل رحمة. أما الجيش، فهو سلطة القهر التي تطارد الحلم، لكنها لا تستطيع أن تقتل الحكاية[^2].

وقد رأى الدارسون في هذه الأغنية أكثر من مستوى واحد. فهي على السطح حكاية عاشقين، لكنها في العمق أغنية المطاريد الفلسطينيين، وأغنية الرفض للسلطة القاهرة. «حيِّد عن الجيشي» ليست دعوة إلى الهروب دائماً، بل هي وعي بالمكان والتوقيت، وحرص على الحب والحياة. ولهذا غُنّت في الأعراس، حيث يصبح الفرح تحدياً، وحيث يتحول الغناء إلى طريقة للنجاة من الرقابة، وإلى إعلان صامت بأن هذا الشعب لا ينسى أولئك الذين قاوموا.

تُنسب هذه القصيدة في بعض المصادر الشعبية إلى الأديب حسين اللوباني، كما ورد في «معجم الأغاني الشعبية الفلسطينية». لكنها، في الحقيقة، ملك الجميع: ملك النساء اللواتي غنّينها في الأعراس، وملك الرجال الذين ردّدوها في المقاهي، وملك فلسطينيي الداخل الذين جعلوا منها ذاكرةً ضد النسيان[^3].

إن جمال «حيِّد عن الجيشي يا غبيشي» لا يكمن في قصتها وحدها، بل في لغتها البدوية الصافية، وإيقاعها الحماسي، وقدرتها على تحويل الحوار الخاص بين عاشقين إلى خطاب جمعي عن الحرية. إنها أغنية تقول إن الحب يمكن أن يكون مقاومة، وإن الغناء يمكن أن يكون وطناً، وإن الحكاية الشعبية حين تُروى بصدق، تصبح أقوى من الجيش، وأطول عمراً من الحناطير.

وتبقى حسناء تحذر، ويبقى غبيشي يرفض الذل، ويبقى الصوت القديم يعبر الأجيال: «حيِّد عن الجيشي يا غبيشي». وكأن الفلسطيني كلما غنّاها، أعاد تأكيد حقيقة بسيطة: أن الحكاية لا تُقتل، وأن الحب إذا دخل التاريخ، لا يخرج منه إلا وطناً.

الهوامش

[^1]: تروى هذه الحكاية شفهياً، ولا تتوافر لها رواية تاريخية واحدة موثقة. لذلك أُثبتت بصيغة «تروى» لا «تثبت». وتذكر بعض المصادر الشعبية، ومنها ما ورد في «معجم الأغاني الشعبية الفلسطينية»، أن الأغنية ترتبط بزمن الانتداب البريطاني.

[^2]: «الجيشي»: لفظة عامية تدل على الجيش أو دورية الجيش. وفي سياق الانتداب البريطاني، يمكن أن تشير إلى قوات السلطة أو الجيش البريطاني، أو إلى دوريات مسلحة بحسب الرواية. و«الحناطير» جمع «حنطور» (عربة خيل)، وتُستعمل هنا للدلالة على عربات الحملة المطاردِة. أما «لويشي» فقد وردت في بعض الأداءات، وهي لفظة نداء/تصغير يختلف ضبطها وشرحها بحسب الراوي؛ لذلك أُثبتت كما وردت دون الجزم بمعناها. و«ذلُّو» يُراد بها الذل أو الهوان في بعض الشروح الشعبية. و«العَركِهْ»: المعركة أو العراك. و«دموم»: دماء. و«البِركِهْ»: بركة الماء. و«إوعِكْ تبكي»: لا تبكي.

[^3]: يُنسب النص في بعض المصادر الشعبية إلى الأديب حسين اللوباني، كما ورد في «معجم الأغاني الشعبية الفلسطينية»، مع أن الأغنية في الوجدان الجماعي تبقى مجهولة المؤلف أو منسوبة إلى الذاكرة الشعبية. كما تعرف الأغنية روايات وأداءات متعددة؛ تختلف في بعض الألفاظ، وفي ترتيب الحوار، وفي طريقة الغناء بين الأعراس والمقاهي والمجالس. ولهذا فهي «نص حي» لا نص مغلق.