تفاصيل المنشور

منذ أن بدأ الإنسان رحلته الطويلة في هذا الوجود، كان العقل رفيقه الأكثر حضورًا، وأداته الأولى في مواجهة المجهول. به حاول تفسير الظواهر، وفكّ شفرات الطبيعة، ومساءلة الوجود، والبحث عن إجابات لأسئلة ظلت تؤرقه منذ فجر التاريخ. وبفضله انتقل من مجرد كائن يعيش داخل الطبيعة إلى كائن يتأملها ويفسرها ويحاول فهم قوانينها. لكن، وعلى امتداد هذه الرحلة، نشأت علاقة معقدة بين الإنسان وعقله؛ علاقة تجمع بين الثقة المفرطة والشك المشروع، وبين القدرة على الإدراك والوهم بإمكانية الإحاطة بكل شيء. المثير في قصة الإنسان أنّ العقل الذي حرّره من كثير من أشكال الجهل، كان في أحيان كثيرة أداة لصناعة أوهام جديدة. فكم من فكرة اعتقدتها البشرية حقيقة مطلقة، ثم جاءت القرون اللاحقة لتكشف هشاشتها! وكم من مسلّمة تحوّلت إلى خطأ تاريخي بمجرد أن امتلك الإنسان شجاعة إعادة النظر فيها؟ لقد اعتقد الإنسان طويلًا أنّ الأرض مركز الكون، وأنّ الشمس تدور حولها، إلى أن جاءت اكتشافات كوبرنيكوس وغاليليو لتقلب التصورات السائدة وتضع العقل أمام حقيقة أكثر اتساعًا من مخيلته. ولم تكن تلك مجرد ثورة علمية، بل كانت درسًا عميقًا في حدود الثقة بالمعرفة البشرية؛ فالحقيقة لا تتغير بالضرورة، لكن تصوراتنا عنها تتغير كلما اتسعت أدواتنا في اكتشافها. ولعلّ سقراط كان من أكثر الفلاسفة إدراكًا لهذه المعضلة حين جعل الاعتراف بالجهل بداية الحكمة، وكأنّه أراد أن يقول إنّ أولى خطوات المعرفة هي أن نتوقف عن ادعاء امتلاكها. أما ديكارت فقد جعل الشكّ منهجًا، لا بوصفه حالة من الإنكار، بل باعتباره وسيلة لاختبار الأفكار وتمييز اليقين من الوهم. ثم جاء إيمانويل كانط ليضع حدودًا لقدرة العقل، مبيّنًا أنّ الإنسان لا يدرك الأشياء بالضرورة كما هي في ذاتها، بل من خلال أدواته وشروطه الإدراكية. لكن الإشكال لا يتوقف عند حدود الفلسفة والعلوم؛ إنه يسكن تفاصيل حياتنا اليومية أيضًا. تأملوا كم من خلاف إنساني نشأ لأنّ كل طرف اعتقد أنّ عقله يمتلك الحقيقة كاملة! وكم من علاقة انتهت لأنّ أحدهم رفض أن يرى الأشياء من زاوية مختلفة! وكم من إنسان قضى عمره يدافع عن أفكار ورثها، لا لأنه اختبر صحتها، بل لأنه اعتاد وجودها في ذهنه. إنّ العقل ليس دائمًا قاضيًا محايدًا؛ فقد يتحول أحيانًا إلى محامٍ بارع يدافع عن رغباتنا ومخاوفنا وانحيازاتنا، ويبحث عن الأدلة التي تؤيد ما نريد تصديقه، ويتجاهل ما يناقضه. وهنا تكمن إحدى أعقد مفارقات الطبيعة البشرية: أن يمتلك الإنسان أداة التفكير، ثم يستخدمها أحيانًا لتبرير ما لا يريد التفكير فيه. ولعلّ الأخطر من الجهل هو اليقين المغلق، ذلك الذي يجعل صاحبه يرى في الاختلاف تهديدًا، وفي السؤال تمردًا، وفي مراجعة الأفكار نوعًا من الهزيمة. فليس كل من امتلك إجابة امتلك الحقيقة، وليس كل من أكثر من الاستدلال كان بالضرورة أكثر عقلانية. أحيانًا يكون السؤال أكثر قيمة من الإجابة، والاعتراف بالخطأ أكثر شجاعة من الإصرار على موقف فقد مبرراته. لقد علّمنا التاريخ أنّ المعرفة لا تتقدم بالثقة وحدها، بل بالشك والتجربة والنقد والتراكم. فالعلم لا يطلب من الإنسان أن يقدّس نظرياته، بل أن يختبرها، وأن يظل مستعدًا للتخلي عنها متى ظهرت أدلة أقوى. وهذه، في تقديري، هي القيمة الحقيقية للعقل: ليست في قدرته على إنتاج اليقين، بل في قدرته على مراجعة يقينياته. وأعتقد أنّ الإنسان لا يحتاج إلى أن يفقد ثقته بعقله، وإنما يحتاج إلى أن يتعلم كيف يثق به دون أن يعبده، وكيف يستخدمه دون أن ينسى حدوده. فالعقل الذي لا يشكّ في نفسه قد يتحول إلى سجن، والعقل الذي يرفض مراجعة قناعاته يتوقف عن النمو، والعقل الذي يعتقد أنّه بلغ نهاية المعرفة يكون قد أعلن، دون أن يدري، بداية جهله. وربما تكون أعظم مفارقة في قصة الإنسان أنّه أمضى آلاف السنين يحاول فهم العالم، بينما لا يزال عاجزًا عن فهم الأداة التي يستخدمها لفهمه. فهل نحن نملك عقولنا حقًا، أم أنّنا أحيانًا مجرد أسرى للطريقة التي تفكر بها؟ لعلّ الحكمة ليست أن نثق بعقولنا ثقة مطلقة، ولا أن نشكّ فيها إلى حدّ العجز، بل أن نُبقي بينها وبين الحقيقة مسافة كافية تسمح لنا دائمًا بإعادة النظر.